Yogayoga terapéutico

Krishnamacharya

krishnamacharya

Vida y enseñanzas de Sri Tirumalai Krishnamacharya

El Yoga con unos 6.000 años de antigüedad, nace en la cultura védica de la India como método holístico de equilibrar cuerpo, mente y alma. En Occidente el Yoga no llegó a conocerse hasta principios del siglo XX y no sería hasta los años 60 cuando finalmente comenzó a alcanzar popularidad. Afortunadamente hoy en día la palabra Yoga (unión) forma parte de nuestro vocabulario y es practicado por millones de personas en todo el mundo.

En la antigüedad el Yoga era una disciplina practicada por ascetas y vetada a las mujeres. Su profundo cambio y apertura hacia todos sin distinción de sexo, raza y credo se debe en gran parte a uno de los más grandes maestros de Yoga de la historia: Sri Tirumalai Krishnamacharya, el padre del Yoga moderno quién describe el Yoga como terapia física, emocional y espiritual.

Krishnamacharya, nombre compuesto por las palabras Kṛṣṇa y ācārya. Kṛṣṇa es uno de los nombres con los que en India se denomina a la Fuerza Omnipresente. Ācārya se traduce como maestro y se refiere a un maestro que tiene la cualidad de movimiento. El movimiento constante que hace un ācārya es su práctica, es decir, un ācārya es un maestro que practica lo que enseña.

Nacio en el sur de India el 18 de noviembre de 1888, cerca de Mysore, India, hijo de un gran erudito, Srinivasay de su esposa Ranganayaki, era de una familia de ascendencia distinguida. Entre sus antepasados estaba el maestro y sabio del siglo IX , Srī Nathamuni fue un gran Maestro que creó obras notables, como el Nyāya Tattva.

T Krishnamacharya comenzó su educación formal a la edad de seis años, en el Parakala Math en Mysore. Su primer maestro de yoga fue su padre hasta su prematura muerte. Su siguiente maestro registrado fue Śrī Babu Bhagwan Das. Su sed de conocimiento le dio la oportunidad de viajar ampliamente y buscar todos los aspectos de la tradición védica de los mejores maestros de toda la India. Se dice que su educación formal, principalmente en Saṃskṛta, incluyó estudios en varias universidades del norte de India.

Se dice que estudió y dominó estos sistemas y recibió títulos como Sāṃkhya Yoga Sikhamani, Mimamsa Tirtha, Nyāyacarya, Vedanta Vagisa y Veda Kesari. También era un maestro de Āyurveda (el antiguo sistema indio de curación) y Saṃskṛta. Con la edad de 10 años Krishnamacharya perdió a su padre y fue enviado a Mysore para aprender sánscrito y filosofía vaishnava.

 
Con 16 años viajó a la ciudad santa de Varanasi (Benares), donde completo sus estudios de Vedanta y se graduó como profesor de sánscrito.
 

En 1915 se propone viajar al Tíbet cruzando la India y Nepal a través de los Himalayas, para aprender Yoga del Sjt Rammohan Brahmacari Guru Maharaj,

En Simla conoce al virrey de la India, Lord Chelmsford quien padece una grave diabetes y le han recomendado que practique Yoga. Así que le pregunta a Krishnamacharya en tono desafiante: «¿Cuánto sabes de Yoga?». Y él responde: “Quizás no sé todo lo que la India necesita, pero sí lo suficiente para enseñar a un extranjero”.

Convencido con la respuesta del joven Krishnamacharya, el virrey comienza a practicar Yoga y en seis meses recupera los niveles normales de diabetes.

Como gesto de agradecimiento le subvenciona el viaje hacia el Tíbet haciéndose cargo de todos los gastos. Después de 22 días, Krishnamacharya se instala en el área del lago Manosarovar al pie del monte Kailash en el Tíbet occidental o, según el prefacio original de Krishnamacharya de su libro de 1930, Yoga Makaranada, en Mukti Nārāyan Kṣetra, a orillas del río Gandaki en El distrito de Mustang en la frontera norte de Nepal y el Tíbet.

Krishnamacharya haciendo pranayamapranayama

Se quedó por unos cuatro o siete años, donde aprendió de su maestro diferentes técnicas de asanas, pranayama , Ayurveda y memorizado textos yóguicos como los Yoga-sutras. Siendo un maestro en muchas materias, a Krishnamacharya se le ofrecieron puestos de secundaria en importantes centros de aprendizaje vaiṣṇavitas. En su lugar, eligió ser maestro de yoga para cumplir con las solicitudes hechas tanto por su maestro de yoga como por los últimos deseos de su padre. 

Después de esta convivencia con su maestro, este le dijo:

“Estoy muy contento con tu progreso, ahora regresa a la sociedad y difunde el mensaje del Yoga».

En 1922 regresó a la India trayendo consigo un par de sandalias de madera, regalo de su maestro y un libro con dibujos de asanas. Pronto la fama de Krishnamacharya como maestro de yoga se extendió por la India y fue llamado para enseñar a diferentes príncipes y maharajás de la época.

Krishnamacharya con sus alumnos en el Yogashala en el Palacio Jaganmohan, Mysore, 1934
Krishnamacharya con sus alumnos en el Yogashala en el Palacio Jaganmohan, Mysore, 1934

En 1925 desposó la hermana de BKS Iyengar, Namagririammal) y tuvo seis hijos, TK Srinivasan, TKV Desikachar (1938-2016), TK Sribhashyam (1940-2017) e hijas Srimathi Pundarikavalli, Srimathi T Alamelu Sheshadri y Srimathi Shubha Mohan Kumar. Esemismo año el maharajá de Mysore le invitó a establecer una escuela de yoga en el su palacio, conocidada por YogaShala. Allí comenzó a enseñar a niños y niñas por separado, adultos y clases especiales para aquellos con determinadas enfermedades. Dos de esos niños, han sido por méritos propios grandes maestros: B.K.S. Iyengar, Pattabhi Jois.

Krishnamacharya con BKS Iyengar

Krishnamacharya y BKS Iyengar

Desde Mysore, Krishnamacharya comenzó a viajar por toda la India dando clases de Yoga acompañado por alguno de sus discípulos. Sus conferencias y demostraciones llamaron la atención de científicos y médicos occidentales.

El 23 de enero de 1936, ante el Dr. Brosse, llegado de París y el profesor Wenger de California, Krishnamacharya mediante técnicas yóguicas consiguió parar el pulso de su corazón durante dos minutos ante el asombro de los allí presentes.

En 1937 Krishnamacharya marcaría un antes y un después en la enseñanza del yoga al aceptar a una mujer y además extranjera, como alumna en la escuela de Yoga. Antes sólo había enseñado a su esposa y a sus dos hijas, pero ahora se enfrentaba al reto de una mujer que no era familia y venía de Occidente. Esta mujer era de origen ruso y más tarde seria conocida como Indra Devi, quien difundiría el Yoga en los Estados Unidos, México y Argentina.

Fue un visionario. Entendió que su Dharma era ser un puente entre la sabiduría del mundo ancestral y el mundo moderno. Por un lado, rompió todos los dogmas y abrió las puertas del Yoga, del Sāṃkhya, del Saṃskṛta y del Veda, a todas las castas, a las mujeres y a los extranjeros, y por otro lado, recuperó conocimientos ancestrales y no sólo los puso en práctica, sino que también los enseñó a toda persona con interés en aprender.

Rastreando la génesis de Vedavani, un centro para la enseñanza del canto védico, que fue inaugurado en 1999 bajo los auspicios del Krishnamacharya Yoga Mandiram. TKV Desikachar vinculó sus raíces con la convicción de su padre de que la transmisión del Veda a través del canto debía mantenerse viva a toda costa, en un discurso en la función inaugural de Vedavani, un centro establecido en 1999 únicamente para enseñar el canto védico.

Sin desanimarse por la crítica de que el Veda no puede ser cantada por todos, le enseñó al Veda, con la autoridad de las Escrituras, que tales estrictas regulaciones podrían dejarse de lado en momentos en que existía una amenaza para el Dharma (Āpad Kāla), lo cual era cierto para esto.

La esencia del Yoga que T.Krisnamacharya  enseñó se expresa con la palabra sánscrita cikitsa, que, de un modo superficial, se traduce como terapia. Viene de la raíz cit que significa consciencia. Cikitsa es la aplicación del Yoga de forma altamente individualizada.

Este fragmento del artículo de Mala Śrivatsan publicado en la revista “Darśanam” el noviembre de 1995 explica cómo era la manera de enseñar de Krishnamacharya:

(…) Para Krishnamacharya, la atención que era necesario poner en la individualidad de cada persona era Yoga: el hecho de juntar maestro y estudiante, de unificar al individuo como un todo.

La capacidad del estudiante y el tiempo que podía dedicar a la práctica o al estudio determinaban la manera como Krishnamacharya le enseñaba. Él hacia todo lo necesario para poder conseguir lo mejor de cada alumno.

Era un maestro y un perfeccionista y corregía con paciencia hasta el más pequeño error en las anotaciones o en la pronunciación cuando enseñaba a cantar los Veda-s. Incluso los estudiantes que no sabían Sánscrito aprendían con él a cantar con un gran nivel de precisión.

La pasión que ponía en comunicar perfectamente hasta poder ver en el estudiante el efecto deseado era su único objetivo. Él era como un espejo que reflejaba con la misma intensidad que el estudiante mostraba en su deseo de aprender. Sus enseñanzas eran una demostración de pureza, tolerancia, gracia, compasión e intensa relación espiritual.

Cuando daba una sesión de terapia, o bien cuando enseñaba Yoga, canto o filosofía sólo quería tener a un único alumno en la clase al cual le daba su atención completa. Cada persona era considerada como un ser humano único, merecedor de respeto y que requería una enseñanza adaptada a su situación y a sus necesidades específicas. Y aún más, el estudiante sabía que la comunicación que se creaba y la enseñanza que se recibía eran exclusivamente para él (…)

En 1950, después de 25 años de enseñanza en Mysore, el gobierno de la recién independiente India cerró la escuela de Yoga del Palacio Mysore. Krishnamacharya tenía casi 62 años y era padre de cinco hijos.  Se trasladó a Madras, donde comenzó a dar clases particulares de en su propia casa y a entrenar a sus hijos en la disciplina yóguica y se hizo conocido por sus habilidades en el campo de la aplicación terapéutica del Yoga.

«No podemos decir que este Āsana o este Prāṇāyāma se pueden dar para esta enfermedad».
– T Krishnamacharya 1984

Krishnamacharya empezó a recibir más estudiantes en su casa provenientes de toda la India y también de Occidente. Publicó varios libros y siguió con la enseñanza de Yoga hasta 1984. A la edad de 96 años se retiró de la vida activa y se dedicó más a la meditación y el estudio de las escrituras sagradas. En 1988 Krishnamacharya cumplió cien años y se realizó una gran celebración, a la cual asistieron discípulos y estudiantes de Yoga de todo el mundo.

El 28 de febrero de 1989, con casi 101 años, Krishnamacharya falleció, abandonando físicamente este mundo material pero dejando detrás de sí un gran legado que perdurara por muchas generaciones de practicantes de Yoga.

Legado de Sri Tirumai Krishnamacharya:

Además de sus escritos y enseñanzas directas de cómo enseñar Yoga, Krishnamacharya fue el maestro de cuatro de los más renombrados maestros de Yoga del siglo XX: B.K.S Iyengar, Pattabhis Jois, Indra Devi (que superó en edad a su maestro, al fallecer con 102 años) y su propio hijo, Desikachar, quién en el 1976 fundó el Krishnamacharya Yoga Mandiram en Chennai. Este centro continúa siendo hoy en día un centro de referencia a nivel internacional.

En este momento, a medida que nos acercamos a 2020, fuera de los cuatro niños sobrevivientes, su hijo medio TKV Desikachar murió el 8 de agosto de 2016 y su hijo menor TK Sribhashyam murió el 12 de noviembre de 2017, solo hay dos estudiantes de Krishnamacharya que ahora viven quienes estudiaron directamente con él y están enseñando activamente en Occidente. Son S Ramaswami y AG Mohan, que también fueron los dos estudiantes no familiares con más años de servicio.

Cada uno ha desarrollado un estilo propio, pero todos están basados en las enseñanzas de Krishnamacharya. Aunque personalmente nunca salió de la India, sus enseñanzas han viajado por todo el mundo. El mensaje tácito de su enseñanza es que “el yoga no es una tradición estática; es un arte vivo que respira y crece constantemente a través de la experiencia y experimentos de cada practicante”.

Su gran obra Yoga Makaranda, que significa «Esencia de Yoga», fue escrito por Krishnamacharya en 1934 a instancias del maharajá de Mysore, cuando Krishnamacharya dirigía la escuela de yoga allí. ¡La esposa de Krishnamacharya mencionó una vez que su esposo escribió todo el libro en tres noches! A pesar de eso, el Yoga Makaranda es un texto muy interesante e informativo sobre Hatha Yoga. Si había alguien que pudiera escribir con autoridad sobre este tema, era Krishnamacharya. En la introducción al Yoga Makaranda, enumera veintisiete textos de yoga, aparte de su propio estudio y experiencia personal, como referencias. Algunos de los textos enumerados son trabajos estándar sobre yoga, como Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita y Yoga Upanishads. Algunos ya no son de conocimiento común; tal vez se hayan perdido o están en manuscritos en localización desconocida.

El Yoga Makaranda aplaude las virtudes del yoga, embellece sus beneficios y ordena a todos que lo practiquen. Cuando leí este texto muchos años después de su redacción, recordé cómo Krishnamacharya se había esforzado durante muchas décadas para difundir las enseñanzas del yoga y las dificultades que enfrentaba. Sus enseñanzas beneficiarían a millones, pero el libro es un ejemplo más de cómo luchó para difundir estas enseñanzas. Era un visionario con un mensaje que aún no había visto su momento.

El Yoga Makaranda cubre los nadis, chakras, prana, mudras y bandhas. También explica todas las kriyas, o técnicas de limpieza, aunque Krishnamacharya no instruyó a sus alumnos para que las practicaran. Las ocho ramas del yoga se enumeran, resumen y luego se analizan en el orden de los Yoga Sutras, comenzando por los yamas y niyamas. Aproximadamente un tercio del libro consiste en asanas. Se describen cuarenta y dos asanas, con instrucciones sobre su método de práctica, con respiración y vinyasa, y acompañadas de fotografías.

La explicación detallada de las ocho ramas termina con la tercera rama, asana. El Yoga Makaranda de 1934 es solo la primera parte del trabajo; la segunda parte no ha sido traducida todavia.

Krishnamacharya quiso dejarnos este regalo de forma gratuita a los practicantes de Yoga, a toda la humanidad.

Esta cita de Krishnamacharia es mi favorita y describe la grandeza del maestro… y me recuerda cada día cuando extiendo mi esterilla, la intención de mi practica …

“Inhala y Dios se acerca.

Mantén la respiración, y Dios permanece contigo.

Exhala, y tu te acercas a Dios.

Mantén la exhalación, y entrégate a Dios»

Krishnamacharya.

Veamos ahora la base práctica y filosófica del Ashtanga Yoga como lo enseña Sri K. Pattabhi Jois.

Garbha Pindasana - Sri Pattabhi Jois

Ashtanga Yoga es un antiguo sistema de Yoga que fue enseñado por Vamana Rishi en el Yoga Korunta. Este texto fue impartido a Sri T. Krishnamacharya a principios de 1900 por su Gurú Rama Mohan Brahmachari y luego fue transmitido a Pattabhi Jois durante la duración de sus estudios con Krishnamacharya, a partir de 1927. Los siguientes son aspectos que Pattabhi Jois enfatiza como los componentes principales del Ashtanga Yoga.

Vinyasa: Vinyasa significa sistema de respiración y movimiento. Para cada movimiento, hay una respiración. Por ejemplo, en Surya Namskar hay nueve vinyasas. El primer vinyasa está inhalando mientra levanta los brazos sobre la cabeza y junta las manos; en el segundo es exhalar mientras se inclina hacia adelante, colocando las manos al lado de los pies, etc. De esta manera, a todas las asanas se les asigna un cierto número de vinyasas.

El propósito de vinyasa es para la limpieza interna. Respirar y moverse juntos mientras realizan asanas calienta la sangre, o como dice Pattabhi Jois, hierve la sangre. La sangre espesa está sucia y causa enfermedades en el cuerpo. El calor creado por el yoga limpia la sangre y la hace delgada, para que pueda circular libremente. La combinación de las asanas con movimiento y respiración hace que la sangre circule libremente alrededor de todas las articulaciones, eliminando los dolores corporales. Cuando hay una falta de circulación, se produce dolor. La sangre calentada también se mueve a través de todos los órganos internos eliminando impurezas y enfermedades, que el sudor que se produce durante la práctica saca del cuerpo.

El sudor es un subproducto importante de vinyasa, porque es solo a través del sudor que la enfermedad abandona el cuerpo y se produce la purificación. De la misma manera que el oro se derrite en una olla para eliminar sus impurezas, en virtud de la suciedad que sube a la superficie a medida que el oro hierve y la suciedad se elimina, el yoga hierve la sangre y trae todas nuestras toxinas a la superficie , que se eliminan a través del sudor. Si se sigue el método de vinyasa, el cuerpo se vuelve sano, fuerte y puro como el oro.

Después de que el cuerpo se purifica, es posible purificar el sistema nervioso y luego los órganos de los sentidos. Estos primeros pasos son muy difíciles y requieren muchos años de práctica. Los órganos de los sentidos siempre miran hacia afuera, y el cuerpo siempre cede a la pereza. Sin embargo, a través de la determinación y la práctica diligente, estos pueden ser controlados. Después de lograr esto, el control mental se produce automáticamente. Vinyasa crea la base para que esto ocurra.

Tristhana: Esto significa los tres lugares de atención o acción: postura, sistema de respiración y lugar para mirar. Estos tres son muy importantes para la práctica del yoga y cubren tres niveles de purificación: el cuerpo, el sistema nervioso y la mente. Siempre se realizan en conjunto entre sí.

Las asanas purifican, fortalecen y dan flexibilidad al cuerpo. La respiración es rechaka y puraka, eso significa inhalar y exhalar. Tanto la inhalación como la exhalación deben ser constantes e incluso, la longitud de la inhalación debe ser la misma que la exhalación. Respirar de esta manera purifica el sistema nervioso. Dristhi es el lugar donde miras mientras estás en la asana. Hay nueve dristhis: la nariz, entre las cejas, el ombligo, el pulgar, las manos, los pies, arriba, el lado derecho y el lado izquierdo. Dristhi purifica y estabiliza el funcionamiento de la mente.

Para la limpieza interna del cuerpo son necesarios dos factores, el aire y el fuego. El lugar del fuego en nuestros cuerpos está 10 centimetros debajo del ombligo. Este es el lugar de nuestra fuerza vital. Para que el fuego arda, se necesita aire, de ahí la necesidad de la respiración. Si enciende un fuego con un soplador, se requiere uniformidad para que la llama no se apague o se descontrole.

El mismo método representa la respiración. Las respiraciones largas y uniformes fortalecerán nuestro fuego interno, aumentando el calor en el cuerpo, lo que a su vez calienta la sangre para la purificación física y también quema las impurezas del sistema nervioso. La respiración larga y pareja aumenta el fuego interno y fortalece el sistema nervioso de manera controlada y a un ritmo uniforme. Cuando este fuego se fortalece, nuestra digestión, salud y vida útil aumentan. La inhalación y la exhalación desiguales, o la respiración demasiado rápida, desequilibrarán los latidos del corazón, sacudiendo tanto el cuerpo físico como el sistema nervioso autónomo.

Un componente importante del sistema respiratorio es mula y uddiyana bandha. Estas son las cerraduras anales y abdominales inferiores que sellan la energía, le dan ligereza, fuerza y salud al cuerpo y ayudan a generar un fuerte fuego interno. Sin bandhas, la respiración no será correcta y las asanas no darán ningún beneficio.

Cuando mula bandha es perfecto, el control mental es automático.

Los seis venenos: un aspecto vital de la purificación interna que Pattabhi Jois enseña se relaciona con los seis venenos que rodean el corazón espiritual. En el yoga shastra se dice que Dios habita en nuestro corazón en forma de luz, pero esta luz está cubierta por seis venenos: kama, krodha, moha, lobha, matsarya y mada. Estos son el deseo, la ira, el engaño, la codicia, la envidia y la pereza. Cuando la práctica del yoga se mantiene con gran diligencia y dedicación durante un largo período de tiempo, el calor generado por él quema estos venenos y la luz de nuestra naturaleza interior brilla.

Demostración para rendir homenaje a BKS Iyengar, celebración de la fecha 101 de su nacimiento, (ver abajo):

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